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日志

 
 

人生的意义  

2008-12-17 18:19:00|  分类: 杂谈 |  标签: |举报 |字号 订阅

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印顺法师(1906-2005)俗姓张,名鹿芹,1930年在普陀山出家,于宁波天童寺受具足戒,是太虚大师之左膀右臂,曾任香港佛会会长,更是台湾佛教的至尊。这位人人崇仰的百岁老僧著作等身,奠定了港台地区的佛风。深受启蒙,不敢自秘,将印顺法师这篇《人生的意义何在》供养给大家,请务必读读。

 

“人生的意义何在?”这是个大问题。人从有生以来,很快的老了,死了;在生老病死的过程中,忙着工作,也忙着吃,忙着穿……。这到底为了什么?到底有什么意义?谜一样的问题,在儿童,在浑浑噩噩,顺从社会习惯而过着一生,不曾想到这个问题的,固然是有的。但感受敏捷的,或环境恶劣,事业挫折,身体受到病苦侵袭,失去一分,甚至失去一切希望。那时,这个问题——这一生到底为了什么,忙些什么,就会涌现心头,虽然问题的偶然想起,或一直萦回脑际,并不能解决,还是不得不一直忙下去——忙着工作,忙着吃,忙着穿……。唉!到底“人生的意义何在?”

 “一切都是空的”——在某些人心中,得到这样的答案。在这些人的意见,人生忙着工作,忙着吃,忙着穿……,实在毫无意义。过去,流传一首通俗的“醒世歌”。开头是:“天也空,地也空,人生杳冥在其中。”说什么:“夫也空,妻也空,大限来时各西东”。“母也空,子也空,黄泉路上不相逢”。末了说:“人生好比采花蜂,采得百花成蜜后,到老辛苦一场空!”这是多么捻,多么空虚呀!“一切都是空的”——人生毫无意义,与佛法的“一切皆空”,解说上是完全不同的。“醒世歌”代表的看法,一切都归于失望,幻灭,人生毫无意义。而佛法却是:从现实人生中,否定绝对意义,肯定其相对意义;更深入的,揭示了人生的绝对意义,而予人以究竟的归宿。

 虽然在人生的旅程中,受到空虚、失望、幻灭的侵袭,但人总不能没有意义。即使是不完善、不正确的,也总会有些意义,以安慰自己,一直活下去。如古人说:“立德”、“立功”、“立言”为“三不朽”,也就是一位如能这样,就不虚此生,而具有不朽的永久意义。大概的说,一般所说的人生意义,不外乎二类:一、在现实人间;二、在未来天国。在现实人间的,或重视家庭——家族的繁衍,这是将人生的意义,寄存于家族的延续。所以人虽死了,而有永久的意义存在。中国儒家,是行重于此的。人在家族绵延中,“承先启后”。所以人要能“裕后光前”,对祖先要慎终追远。老祖母们,别无所求,只希望有几个孙儿。生前“含饴弄孙”,死后承受其祭祀。这样,就可以忍受苦痛,安心得了此一生。依于这一意义,“不孝有三,无后为大”。而我人所作的事业,或善或恶,也会报在儿孙。所以说:“积善之家,必有馀庆;不善之家,必有馀殃”。

 或重视国家,将人生的意义,寄存于国家中。极端的国家主义者,以为个人从属于国家,唯有在国家中,人生才有意义。似乎人的一生,只是为了实现国家的大方针。这与家族绵延,本出于同一根源。古代某些氏族,以全族为一体;而任何人受到损害,看作对全族的损害,而采取全体的报复。在这种观念下,为氏族而作战牺牲,被提升到神的左右。等到氏族的扩大而组成国家(或融合多数氏族),就形成了人生的意义,存在与国家的强盛与繁荣。儒家重视近亲,因而重视家族或宗族,这才分化了。

 或着眼于全人类,而以人生的意义,存在于人类社会的进步之中。人类的进步,人生才有意义,也就是人类的理想。所以人类但应为全人类的进步,多数人的利益而努力。

 将人生的意义,寄存于家庭,国家,全人类,并不是人类所愿意的,而只因个人的身心组合,不久朽坏,而得不到着落。然而,这就能确立人生的意义吗?重在家庭,如人生而没有儿女的,那就岂不是人生就没有意义!重在国家,而从历史看来,多少盛极一时的国家,而今安在?早就消失的无影无踪,成为陈迹了。全人类吗?人类——我们所知的现实人类,依地球的存在而活动。虽可能是远在将来,但却是不可避免的,一旦一球毁坏了,到那时,人类文化的进步,人生的意义,又如何存在?这么说来,一般所说的人生意义。终归空虚,竟然逃不出“醒世歌”所代表的看法。

 从未来上生天国以说明人生意义的,是一般宗教,特别是西方宗教。在天神教看来,人间只是空虚。人类的生在人间、信神,爱神,奉行神的旨意,为了希望未来进入天国。据说:世界的末日到了,不信神的陷于永苦的绝境;信神的将进入天国,享受永恒的福乐。严格的说,在人间的一切信德善行,不过是为了进入天国作准备而已。然而天国是未来的事,而现生却不可能进入天国。那么,这只是信仰;因为在现实人生中,天国是不能证实的。以不可能证实的天国,作为人生的究级意义,不觉而过于渺茫吗?

 佛法对于人生、否定其绝对意义,而说是苦,是空。然而人生不是没有相对的意义;如没有相对意义,也就不可能经实践而体现绝对的意义了。先从人生的相对意义来说,依佛陀的开示,人生,世间,不外乎“诸行”——一切生灭现象,生灭流变的过程。没有不变的,称为“无常”。“无常”,那就没有永恒的福乐,终归于灭,终归于空,所以说是“苦”。苦,那就是没有究竟的,完满的自由,所以说“无我”(我,是自定义)。婆罗门教面对人生世间,构想一形而上的实体,说是“常”,是“乐”是“我”。佛陀彻底的否定他,称之为颠倒。佛陀面对现实,而说“无常”、“苦”、“无我”、的正观。在无常苦无我的正观中,又怎样肯定人生的意义呢?

 依佛陀的开示,人生世间,是“缘起”的。缘起的意义是:一切现象,一切存在,所以称为这样的现象,这样的存在,并不是神意的,不是自然的,不是宿命的,也不是偶然的,而是依缘而起的。在主要的、次要的、复杂的种种条件,种种原因下,才成为这样的现象,这样的存在。一切依于因缘;对因缘说,称为果。所以人生世间,是无限复杂的因果系,受到严格的因果法则所规定。

 从缘起来说,人是缘起的存在。缘起,有对他的同时互相关系,对自(也间接对他)的前后延续关系。例如人,在同一时间,与其他的人,众生,自然界的地、水、火、风(空气),是有互相关系的,殿转的互为因果。一种存在,就是一种活动,当下都有对自对他的不同影响,称为不同的因果关系。例如一个国家,无论是政治,经济,教育,外交……一种措施,一种行动,都会或多或少的影响别的国家;当然,受到最深远影响的,还是自己。一个社团,一个家庭,也是这样的。所有的行动,都要影响别的社团、家庭;而更主要的,影响了自己(社团、家)。个人也是这样,无论语言文字,身体行为,都会影响别人,当下又影响了自己,影响自己的未来。就是没有表现于外的内心行为,也(对他)影响生理,更深远的影响自己的内心。缘起世间,缘起人生,就是这样的能动被动,对自对他的关系网络。经中形容

为“幻网”,“帝网”,从无限的互相关系,延续关系中,去理解人生世间的一切。

    依缘起的因果观,佛法确认人生的身心活动,或善或恶,不但影响于外,更直接的影响自己,形成潜在的习性(姑约业力说)。等到一生的身心组合,宣告崩溃——死亡,潜在习性(业力)就以自我爱染的再生欲(“后有爱”)为缘,又展开一新的身心组合,有一新生命的开始。对过去说,这是受到过去业力所决定的(但佛法还有现生的功力,所以不落于定命论)。佛法是这样的,从缘起因果的延续中,无常无我(没有一般宗教所说的不变的个灵),而一生一生地无限延续下去。正如国家一样,并没有不变的国家实体,而王朝不断崩溃,又一个个地宣告成立。确认人生是这样的缘起,就会肯定人生,或善或恶的一切,或者现生受报,或在未来的新生中受报。总之,因果是必然的定律。这一生的身心可以崩溃死亡,而或善或恶的行为,影响自己,决定不会落空。众生业报的延续,或善或恶,都有或正或负的价值,而影响未来,受或乐或苦的果报。所以死亡是生命的一个过程,而不是从此消灭;一切都有果报,而又一生一生,不断地造作新业。暂时的苦难,堕落,都不用失望;这是短暂现象,前途是充满光明的。不过,离苦得乐,唯有顺从因果定律,从离恶行善中得来,此外没有任何幸运,也不是神力所能帮助。
  人生是善业所得;而现生的行为善恶,成为未来升沉的枢纽。“人生难得”,佛一再的告示我们。可惜的是,一般佛弟子误解佛法,所以仅有人生是苦的叹惜,却少有“人生难得”的庆幸!依经上说:人类有三种特胜,不但胜过畜生、鬼、地狱,也胜过天神。人类所有的特胜是什么?是道德,是知识,是坚强的毅力。在人世界中,知道苦而能救济苦。虽然人类的道德、知识、毅力还不是完善的,不免引起副作用,甚至引起自我毁灭的危机,然而,人类凭藉这些,到底发展出高尚的文化,为不容否认的事实。人类文化的进步,终于理解到不彻底、不完善,而有完善、究竟的倾向。所以人类不但能离恶行善,自求多福,而且更有超越的向上一着。依佛法,唯有自我人类才能发出离心,发菩提心;唯有人类才有超越相对而契入绝对(最初悟证)的可能。人生是怎样的难得!确认“人生难得”,人生的意义就充分地表现出来。所以,“人生难得”,应好好地珍惜这一生,好好的利用这一生,而不要辜负这一生!
  再从人生的绝对意义说:人生能行善而向上,但到底是不完善的,没有永恒的意义。任何智力或福力都在时间中消失了,人还在或升或堕的流转(轮回)中。不过,人类能意识到自己的缺陷、自己的不彻底,也就能涌现起彻底与完善的理想与要求(佛法称为“梵行求”)。这一主观愿望不能合理实现,又每被神教徒引上幻想的永恒的天国。依佛法,人生现实是缘起的,唯有理解缘起,把握缘起,深入缘起本性,才能超越相对而进入绝对的境地。缘起,是无常无我的现象;人生,也就是无常(不永恒的)、无我(不自在的)的人生。一切由于缘起,从因果观点说,一生又一生,到底为了什么,这样的生灭不已。原因在:众生——人类以(反缘起的)自我的爱染为本,依自我爱而营为一切活动。这样的动作引起业力,形成自我的因果系,而有个体的生灭延续。反之,没有缘就不起,如灭除自我爱染,那就能解脱生死,到达“生灭灭已,寂灭为乐”的境地。
  为什么会有自我爱染呢?自我爱染(人类特性,自私本质的根源),由于认识上的迷蒙(称为“无明”),为现象所诳惑,而没有能体认到缘起的本性——本来面目。佛陀以无比的方便善巧,从缘起生灭中,直示缘起性的常寂。对一般认识的现象说,这是不落于时空,不落于彼此,不落于生灭的绝对。缘起本来如此,只是众生——人类为自我见、自我爱所蒙惑,颠倒不已而已。所以,人类的德性、智力、毅力,在佛的方便诱导下,经修持而进展到高度,就能突破一般的人生境界。从现实的缘起事中,直入(悟入)超越的绝对。到达这一境地,人生虽还是人生,而人生的当下便是永恒,无往而不是自在解脱。佛法的小乘、大乘,虽有多少差别,而原理都是一样。
  人生不但有意义,不但能发现意义,而且能实现绝对的永恒意义。即人生而直通佛道,人生是何等的难得!

 

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